La fine del topo

Il testo di Gabriele parte da un'osservazione sui dati relativi alla distribuzione della ricchezza, affermando che "il 10% della popolazione mondiale possiede il 90% della ricchezza totale della Terra". Questa affermazione trova riscontro in numerosi studi e report (ad esempio, quelli di Oxfam o Credit Suisse Global Wealth Report), che da anni evidenziano una crescente e marcata disuguaglianza economica a livello globale, con una concentrazione di ricchezza nelle mani di una percentuale ristretta della popolazione. La descrizione di una situazione in cui "sempre meno persone, in percentuale, hanno accumulato sempre più ricchezze" a partire dalla fine della seconda guerra mondiale è anch'essa supportata da analisi storiche ed economiche, come quelle di Thomas Piketty, che documentano l'aumento della disuguaglianza di capitale e reddito in diverse economie avanzate. La metafora dei "topi che si azzuffano gli uni con gli altri per le briciole" è un'immagine potente ed evocativa per descrivere la condizione della maggioranza, suggerendo una lotta disperata e spesso fratricida per risorse limitate.

Tuttavia, l'analisi si sposta rapidamente da una descrizione basata sui dati a un'interpretazione normativa e causale che merita un'attenta valutazione critica. La definizione degli "uomini-topo" come "maleducati alla vita, persone educate a credere in ideali, principi e valori di basso valore, che portano a pensare a se stessi, sbattendosene della società e del mondo" introduce un giudizio morale molto forte. Sebbene sia legittimo interrogarsi sui valori che guidano le azioni individuali e collettive, attribuire la condizione di svantaggio della maggioranza a una "maleducazione" o a "ideali di basso valore" rischia di semplificare eccessivamente la complessità delle dinamiche socio-economiche. Le persone che si trovano a "lottare per le briciole" spesso lo fanno a causa di vincoli strutturali, mancanza di opportunità, sistemi educativi e sanitari carenti, o eredità di disuguaglianze, piuttosto che per una scelta consapevole di aderire a "ideali di scarso valore". La causalità viene invertita: la condizione di "topo" non è solo una conseguenza di un sistema iniquo, ma diventa anche una colpa individuale legata a una presunta deficienza morale o educativa.

Il testo prosegue identificando l'ideale di "considerare i soldi come quella cosa su cui basare le attività produttive e l’arricchimento economico come un simbolo di successo" come quello di "minor valore". Questa critica al materialismo e alla ricerca del profitto fine a se stessa è un tema ricorrente in molte filosofie e correnti di pensiero. Tuttavia, in un sistema economico globale dominato dal capitalismo, il denaro è il mezzo di scambio universale e un indicatore (seppur imperfetto) di valore economico e successo. Per la stragrande maggioranza della popolazione, la ricerca di denaro non è un "ideale" astratto, ma una necessità per la sopravvivenza, l'accesso ai beni e servizi fondamentali e la partecipazione alla società. Etichettare questa ricerca come "ideale di minor valore" senza proporre un'alternativa concreta e praticabile per la gestione delle attività produttive e la distribuzione delle risorse, rende la critica parzialmente astratta.

La distinzione cruciale emerge quando si introduce il "Sistema (supremo, non quello istituzionale)" che "premia chi basa la sua vita sull'utilizzo del denaro per creare valore". Qui, il denaro non è il problema in sé, ma l'uso che se ne fa. La chiave di volta è la "creazione di valore". Tuttavia, il testo non definisce cosa intenda per "valore". È valore economico, sociale, etico, ambientale, o una combinazione di questi? Senza una chiara definizione di "valore", il criterio di giudizio del "Sistema (supremo)" rimane ambiguo. Se "creare valore" significa semplicemente generare profitto o ricchezza per sé stessi, allora la distinzione con l'ideale di "arricchimento economico come simbolo di successo" diventa sfumata. Se invece si intende un valore più ampio, che tenga conto del benessere collettivo o dell'impatto positivo sul mondo, allora il "Sistema (supremo)" si configura come un principio etico o quasi spirituale che trascende le logiche puramente economiche. La natura di questo "Sistema (supremo)" e i suoi meccanismi di "premio" non vengono esplicitati, lasciando un vuoto nella comprensione di come opererebbe concretamente al di là delle istituzioni umane.

Infine, la definizione di "eliminare" come "escludere dal tessuto sociale", impedire la partecipazione alla "macchina produttiva e consumistica", è una conseguenza logicamente coerente all'interno del quadro proposto. Se la vita di un individuo è basata su queste attività e il "Sistema (supremo)" non lo premia per la sua mancanza di "creazione di valore" (o per i suoi "ideali di basso valore"), l'esclusione sociale ed economica è la sua "fine del topo". Questa è una prospettiva cruda ma lucida sulle implicazioni di non aderire ai principi del "Sistema (supremo)", qualunque essi siano.

In sintesi, il testo di Gabriele offre una critica acuta e condivisibile della disuguaglianza economica e del materialismo. La sua forza risiede nell'identificazione di un problema reale e nella provocazione a riflettere sul significato del denaro e del successo. Tuttavia, la sua coerenza interna è messa alla prova dalla mancanza di definizioni chiave (cos'è il "valore" per il "Sistema (supremo)"), dalla natura non specificata di questo "Sistema (supremo)" e dalla tendenza ad attribuire la condizione di svantaggio a scelte individuali e "ideali di basso valore", rischiando di minimizzare il ruolo delle strutture sistemiche e delle circostanze oggettive che limitano le possibilità della maggioranza. L'analisi critica richiede di approfondire cosa significhi realmente "creare valore" e come questo "Sistema (supremo)" si manifesti e agisca nel mondo, per evitare che la distinzione tra "uomini-topo" e "prosperanti" diventi un giudizio morale privo di un fondamento oggettivo o di un percorso chiaro per la trasformazione.